

D3962

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སཏྭ་སྱ་མཱརྒ་རྔུཀྲ་མ་སཾ་གྲ་ཧ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཀུན་ཁྱབ་རྟག་།ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས། ། སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་པ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྗེས་གཟུང་ཕྱིར། །བྱམས་དཔལ་ལོ་ཙཱས་རབ་བསྐུལ་བས། །རྒྱལ་སྲས་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས་ནི། །བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་ལྟར་བརྗོད། །ཐོག་མར་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལེགས སྤྱད་ཡོན་ཏན་བླང་།།དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་བརྩོན་ནུས། །ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕུན་ཚོགས་དལ་བ་མྱུར་དུ་འཇིག་།ལས་དང་དེ་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །དེ་སྤོང་ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་བསྒོམ། །ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའོ། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤངས་འབྱོར་བཅས་ པའི།།དལ་བ་ཕུན་ཚོགས་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་ཤིང་བུག་ཏུ། །རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་རང་མཚུངས་གསུངས། །དེ་ཡང་མི་རྟག་མདུན་གནས་ཏེ། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་རྣམ་པར་འཇིག་།འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་འདིར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་ཉིད། །དེ་ བཞིན་ཉོན་མོངས་ཉེ་ཉོན་མོངས།།ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཀུན་འབྱུང་བ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་མིང་གིས་གདགས། །སྡིག་པས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་འགྱུར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དགེ་བས་ལྷ་དང་མིར་འཕེན་མོད། །དེ་ཡང་ཡོངས་ འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད།།དེ་བས་སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཡི་རྒྱུན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བསྒོམ་བྱ་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ཚོར་བ་སེམས་དང་ཆོས། །ཕྱི་ནང་གཉིས་དག་ཚུལ་ལུས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་རྗེས་བརྟགས་མཉམ་འཇོག་པ། ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བཞི་བསྒོམ། །དགེ་ཆོས་བསྐྱེད་ཅིང་རྣམ་འཕེལ་དང་། །སྡིག་སེམས་མི་བསྐྱེད་ཉེར་འཇོམས་པ། །བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་གསུངས་སྐྱོན་སེལ་ཕྱིར། །ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་རབ་བསྒྲགས། །འདུན་དང་བརྩོན་འགྲུས་སེམས་དང་ནི། །དཔྱོད་པའི་བྱ་བྲག་གིས་ཕྱེ་བ། །མི མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དབང་གིས།།རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞིར་འདོད་དོ། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཅེས་གྲགས་པ། །ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྒྱལ་སྲས་དབང་པོ་ལྔར་གསུངས་སོ། །དད་སོགས་རྣམ་འཕེལ་ལྔ་ཐོབ་པ། །མི་ མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་ཟག་བཅས་དང་།།ཟག་པ་མེད་མཐའ་བཅས་འདི་དག་།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བསྟན། །དྲན་དད་ཤེས་རབ་འབྱེད་བརྩོན་འགྲུས། །དགའ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དུ་འདོད། ། ཡན་ལག་ལྟ་དང་རྟོག་པ་དང་། །ངག་དང་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་ནི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་བཞེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་བདུན། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་སུ། །ཟབ་ཡངས རྗེས་འབྲེལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ།།དེ་ལ་གསུམ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ། །གཉིས་རིམ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མཐོང་ལམ་སྟེ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་བསྒོམ་ལམ་དུའོ། །སྡུག་བསྔལ་མེ་གསུམ་གྱིས་སྐྲག་པས། །སྐྱེ་བོ་འཁོར་བ་ལས་དབྱུང་ཕྱིར། །སྙིང་བརྩེ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ ལྡན་གྱིས།།སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་བློ་གྲོས་བསྐྱེད། །ཕུང་པོ་བདག་མིན་དེ་ལ་བདག་།ལྡན་མིན་བདག་ཀྱང་དེ་མིན་ཏེ། །དེ་ལྡན་མ་ཡིན་བྱ་བྱེད་ཀྱི། །མཐུན་དངོས་མིན་བདག་སྟོང་པ་ཉིད། །ཁྱབ་དང་རྟག་དང་བྱེད་པོ་དང་། །རང་དབང་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་ཉིད་ཅན། །བདག་ནི་ཕུང་པོ་དང་འགལ་བས། ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཅིག་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྲིད་མ་ཡིན། །དེ་ཡང་དེ་ལྡན་མ་ཡིན་པས། །དེ་ཡི་གཞན་ཕྱོགས་གསུམ་ཡང་ངོ་། །ཕུང་པོ་ཡང་དེར་རིགས་མིན་ཏེ། །དེ་ཡིས་དེ་ལྟར་འདོད་བྱས་པས། །རྟག་ཏུ་ཐར་པ་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །གཟུགས་སོགས་དངོས བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཏོ།

梵文：Bodhisattvasya Marganuktrama Samgraha
藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ།
汉译：菩萨道次第略集
顶礼一切佛菩萨。
三身本性遍一切，智慧悲心无二别，成办一切有情利，恭敬顶礼圆满佛。
为摄受所化众生故，慈氏吉祥译师劝请下，菩萨道次第略集，我当尽己所能宣说。
首先应当依止善知识，取其善行功德，彼亦精进利益有情，智慧等功德到彼岸。
圆满闲暇速坏灭，业及其果是苦恼，断彼修习智悲心，遍智教法之精要。
远离八无暇具足，闲暇圆满难获得，如大海中一盲龟，颈入浮木孔相同。
彼亦无常住前际，刹那不住皆坏灭，有为苦恼为自性，法与补特伽罗无我性。
如是烦恼及随烦恼，由身语意所生起，善与不善诸生起，业及烦恼名言假立。
造罪堕入恶趣中，获得苦上加苦果，善业虽投生天人，彼亦终变成苦性。
是故为办有情利，发菩提心彼相续，空性大悲为心要，是为所修最胜道。
身受心法内外二，如是观察身相已，安住等持而修习，四念住处当修习。
生起增长诸善法，不生罪心令断灭，善逝所说除过失，宣说四正断法门。
欲勤心及观察，以差别而分别，违品对治分之力，许为四神足。
信勤念定慧，如是广所闻，解脱因之加行故，说为菩萨五根。
信等五增上获得，摧伏违品有漏及，无漏有边际诸法，诸佛宣说为力。
念信慧择勤，喜及轻安与，等持舍等诸法，许为七觉支。
支分正见寻伺及，正语业命精进念，等持八圣道支分，如是诸圣者所许。
一切诸佛所行道，三十七种菩提分，智者等持及后得，深广相续恒修习。
其中三者资粮道，二渐决择分，菩提分即见道，八支即修道。
三火逼恼生怖畏，为度众生出轮回，具足大悲精进力，当发证佛智慧心。
蕴非是我彼有我，非有我亦非是彼，非彼所有作作者，事物非我即空性。
遍及常与作者及，自在受用法性者，我与诸蕴相违故，是故彼一云何成？
作与作者之事物，恒时俱有不可得，彼亦非彼所有故，彼之余三分亦尔。
蕴亦不应如是理，彼以如是所许作，恒时解脱当获得，色等离实证究竟。

།སྒྱུ་འདྲའི་ཕྱི་རོལ་གཟུང་དོན་མེད། །དེ་མེད་དེར་འཛིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་རིག་ཙམ་དེ་ཤེས་དེ་ཡང་། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་བདག་མེད། །བརྩེ་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པར་འཕན། །ཤེས་རབ་དམན་པས་མྱ་ངན་འདའ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་མཉམ་ལྡན་པ། །རྒྱལ་བས་བླ་ མེད་ལམ་དུ་གསུངས།།ཐི་གུ་ལས་སྦྲུལ་འདིར་བསལ་མེད། །ཐི་གུའང་གསར་གཞག་ཅི་ཡང་མེད། །མར་མེས་ཐི་གུ་ཡང་དག་མཐོང་། །དེ་མཐོང་འཇིགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་ མཐོང་ན་རྣམ་གྲོལ་བཤད།།འདི་དག་དམན་པར་བསྒོམས་ན་ནི། །འཕགས་ལམ་བྱང་ཆུབ་དམན་ཉིད་འཐོབ། །བསམ་སོར་ཡང་ནི་དམན་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤོང་བར་བྱེད། །རྒྱ་ཆེན་འགྲོ་བའི་དོན་བསྒྲུབས་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཁོ་ནས། །བསམ་པ་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། ། སྐུ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་གིས་འདི་བསྡུས་བསོད་ནམས་ནི། །བསྐྲུན་གྱུར་གང་དེས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྦྱིན་པར་ཤོག་།དགེ་སློང་ཤཱཀྱའི་དཔལ་བཟང་མིང་། །བདག་དང་གདུལ་བྱ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བྱམས་མགོན འཕགས་པའི་ཞབས་པད་དྲུང་།།སྐྱེས་ནས་དེ་དགོངས་གསལ་བྱེད་ཤོག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སའི་སྟེང་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ། མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་གསུམ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཁ་ཆེ་ཤཱཀྱ་ ་ཤྲཱི་བཟང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

如幻的外境所取对境不存在，既然彼不存在能取也不存在，唯识性彼智慧，本来无生法无我。
仅以慈悲投生轮回中，以智慧低劣而涅槃，因此二者相互圆满具足，佛陀说为无上道。
此处无需除去绳索中的蛇，绳索也无需重新安立，以灯光如实见到绳索，见到此则完全断除恐惧。
于此无有所除，也无少许可立，于真实性如实观照，若见真实即说解脱。
若以低劣方式修持这些，则获得低劣的圣道菩提，以低劣的思维加行，断除我执见。
以成办广大众生利益，唯有菩萨，以思维等殊胜，获得三身菩提。
愿以我所集此功德，令一切众生，获得殊胜圆满菩提，赐予众生利乐。
比丘释迦吉祥贤名，愿我与所化众生同时，于慈尊圣者莲足前，转生后明了其密意。
菩萨道次第真实摄要，由殊胜法王于世间无与伦比的大班智达，广为人知是未来第三佛的克什米尔释迦吉祥贤所造圆满。



D3963
། །།པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་རྒྱང་རོ་ས་ལུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཧཱ་ཡཱ་ན་ཨུ་པ་དེ་ཤ་གཱ་ཐཱ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་མྱུར་དུ་འཇིག་།འཇིག་རྟེན་ལས་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །དེ་སྤང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའོ། །བདེ་འདོད་སྐྱེས་བུས་བསོད་ནམས་བསགས། །དེ་ཡང་ རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ།།རང་བཞིན་མེད་ཤེས་བསོད་ནམས་མཆོག་།དེ་ཕྱིར་བསོད་ནམས་བདེ་བའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་བསགས་པས་བདེ་བ་འཐོབ། །དེ་ཕྱིར་མིས་ནི་བསོད་ནམས་བསགས། །དེ་ཡང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒྲུབ། །དི་རིང་ཉིད་ནས་འདུན་ཏེ་བསྒྲུབ། །ཆོས་ཀུན་རང་སེམས་རྣམ་ པར་སྣང་།།རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་ཐབས། །དེ་བསྒོམ་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གཉིས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བསྒོམ་བྱ་དེ་འབྲས་སྐུ་གསུམ་འཐོབ། ། བསམ་པ་རིན་ཆེན་སེམས་གཉིས་འབྲེལ། །སྦྱོར་བ་དཀའ་སྤྱད་དང་ལེན་དང་། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་དམིགས་ཤེས། །གནོད་པས་སྐྱོ་མེད་སངས་རྒྱས་སྲས། །སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱ་ཆེན་སེམས་ཅན་དོན་ལ་མཁས། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ལམ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི སྙིང་པོའོ།།རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཕྱི་རོལ་མིན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བདེན་དོན་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉིད་ལས་འདིར། །མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྗེས་འབྲེལ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ དོན་སྤྱད་པར་བྱ།།དམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྡིག་ལས་བཟློག་།དྲི་མེད་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་ཚོགས་བསྒྲུབ། །མཉམ་པར་གཞག་པས་རང་སེམས་གདུལ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བསྒྲུབ་པའོ། །སེམས་ནི་རྟག་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད། །བྱ་བ་ལུས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན། །བདེ་སྡུག་རྨི་ལམ་འདྲར་ ཤེས་པས།།མཁས་པས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཁྲིམས་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བླང་། །ཐོས་པས་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་བླང་། །བསྒྲུབ་པས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བླང་། །དེ་ཡི་སྙིང་པོ་གཞན་དོན་ནོ། །རྩེ་གཅིག་གནས་པས་དྲན་པ་བསྟེན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས། ། མ་བཅོས་མཐོང་བས་མཉམ་པར་གཞག་།བསྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའོ།

由大班智达本人和译师慈吉祥在江若萨鲁寺院翻译。
